C’est à coup sûr, l’une des figures majeures de la pensée arabe. Abou Hamid Mohammed ibn Mohammed Al Ghazâli est un penseur musulman d’origine persane. Toute sa pensée verse dans le mysticisme le plus profond et le plus réfléchi. Avant d’atteindre cette grande connaissance soufie, Al Ghazâli a d’abord étudié profondément les grands philosophes musulmans comme Al Kindi, Rhazès, Al Farabi, Avicenne et a écrit de nombreux textes d’analyse et d’exégèse sur leurs travaux majeurs. La voie mystique a été pour lui une réponse face à sa deception dans sa recherche d’une vérité philosophique finale. Al Ghazâli ira même jusqu’à refuser toute vérité aux philosophes en les accusant d’infidélité. Dans son ouvrage Tahafut al-Falasifa (L’incohérence des philosophes) en 1095, il montre, par la méthode même des philosophes, qu’il maîtrise du fait de ses études, que les philosophes n’aboutissent qu’à des erreurs, condamnables car contredisant la Révélation. Cette critique si acerbe et sans appel avait pour grande cible l’aristotélisme d’Avicenne.
L’Imâm Al Ghazâlî est né dans la ville de Tûs à Khorâsân (en Iran) en 450 A.H. (après l’Hégire). Tr!s jeune, le jeune imam verse dans « les sciences fondamentales en islam » (Usûl Ad-Dîn). Al Ghazâlî finit par se diriger vers l’Irak, berceau du savoir et de la connaissance à cette période. Nidhâm Al-Mulk, le souverian alors, lui ouvre grandes les portes de son palais et lui confia l’enseignement dans Al-Madrasah An-Nidhâmiyyah à Bagdad en 484 A.H. Après quatre ans passés dans l’enseignement Al Ghazâlî decide de prendre la route. Il veut se détourner des intérêts terrestres. Désormais son cheminement est ailleurs. Il s’inscrit dans une quête permanente des sciences religieuses.
C’était le début de sa grande quête mystique. Al Ghazâlî quitte l’Iraq et part pour Al-Hidjâz en Arabie.
Sa longue quête le mènera aussi en Palestine. Il y passe deux ans, à Jérusalem avant de visiter l’Egypte et de vivre pendant un certain temps à Alexandrie. De retour à sa ville natale Tûs, l’Imam consacra sa vie à la prière et l’adoration de Dieu, aux actions pieuses. Son apport à la pensée mystique est considérable et ouvre des voies de lecture de la grande pensée islmaique médiévale.
